¿Qué importancia tiene discernir
el significado del bien y la bondad si lo que realmente importa es que nuestros
actos propicien el bienestar propio y de nuestros semejantes? ¿Acaso no
son los efectos prácticos del pensamiento los que determinan su validez?
Ese suele ser el supuesto pragmático
que gobierna las masas. Y en cierto grado es responsabilidad de los creyentes cristianos
que el grueso de la sociedad asuma como ciertas esas ideas, pues en nuestra
cotidianidad somos pasivos e indiferentes ante ellas, con lo que nos hacemos
participes del error (Stg 4.17).
En primer lugar, quien no
sabe en qué consisten el bien y el mal moral ¿cómo podrá calificar sus propios actos?
Esta una de las tragedias de nuestra sociedad: que medimos el bien moral conforme
el nivel de aceptación colectivo. Hemos democratizado la conciencia individual:
si algo es acogido con beneplácito por las mayorías entonces está bien…
Si aprendiéramos de las lecciones
de la historia entenderíamos que esa concepción ha sido una fórmula para el
desastre: en la Alemania nazi las mayorías permitieron el Holocausto; los
crímenes de la Inquisición en su momento fueron aplaudidos por las mayorías católicas
y en países de África y Medio Oriente las mayorías aprueban la mutilación
genital femenina (practicada principalmente en infantes), solo por citar
algunos ejemplos. Estaría de más argumentar porqué el beneplácito de las mayorías
no puede ni debe ser el estándar del bien moral, pero los seres humanos padecemos
con desafortunada frecuencia de inmunidad ante el dolor ajeno, y más aún cuando ese sufrimiento es fuente de bienestar y prosperidad para unas mayorías.
